क्या मुस्लिम एकता संभव है?

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पिछले दिनों नई दिल्ली में आयोजित ‘इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट’ के एक दिवसीय सम्मेलन के बाद से एक सवाल का जवाब अभी नहीं मिल पाया है। भारतीय मुसलमानों के लिए सामूहिक रूप से सहमत होना मुश्किल क्यों है? भले ही वे सांप्रदायिक उन्माद के खतरे को साझा करते हैं और उनमें से एक बड़ा वर्ग सामाजिक-आर्थिक पिछड़ेपन में फंस गया है? मुस्लिम समाज को एकजुट करना मुश्किल क्यों है? क्या भारतीय मुसलमानों को सामुदायिक पहचान के आधार पर एकता बनाने का प्रयास करना चाहिए? क्या मुस्लिम एकता वांछनीय है?

इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट में सैकड़ों मुस्लिम बुद्धिजीवियों, सोशल एक्टिविस्टों, पूर्व नौकरशाहों, वकीलों, सिविल सोसायटी के सदस्यों, धार्मिक नेताओं और राजनेताओं ने भाग लिया। यह मीटिंग पूर्व सांसद मोहम्मद अदीब ने बुलाई थी। उनका दावा है कि भारतीय मुस्लिम समुदाय के सामने चुनौतियों पर सामूहिक रूप से चर्चा करने के लिए 21 राज्यों के प्रतिनिधि अपने खर्च पर आए थे।

मुस्लिम बुद्धिजीवियों की बैठक

ऐवान-ए-गालिब सभागार के बाहर किताबों के स्टॉल थे। वे भारतीय मुसलमानों, इस्लाम, सांप्रदायिकता, धर्मनिरपेक्षता, भारतीय राजनीति और इतिहास से संबंधित विषयों पर साहित्य बेच रहे थे। एक बुक स्टॉल केवल उर्दू भाषा में किताबें बेच रहा था। इस कार्यक्रम में शिरकत करने आए नेताओं और प्रतिनिधियों की महंगी कारें पार्किंग में खड़ी थीं। पांच सौ से अधिक बैठने की क्षमता वाला ऐवान-ए-गालिब सभागार भरा हुआ था। समाचार चैनलों और यूट्यूबर्स के दर्जनों कैमरे नेताओं के भाषणों को रिकॉर्ड कर रहे थे, मंच से एक के बाद एक नेता अपने भाषण कर रहे थे।

लंच ब्रेक के दौरान इस संवाददाता को मोहम्मद अदीब से मिलने का मौका मिला। वह मंच के पीछे एक कुर्सी पर बैठे थे। उनके चेहरे पर निराशा और उम्मीद की लकीरें साफ झलक रही थीं। सत्तर वर्षीय मोहम्मद अदीब का छात्र जीवन से ही लंबा राजनीतिक करियर रहा है। 5 सितंबर, 1945 को लखनऊ में जन्मे मोहम्मद अदीब ने अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी एम.एससी किया है। यहीं उन्होंने राजनीति में कदम रखा। 1966 से 1968 तक वे विश्वविद्यालय के छात्र संघ में पदाधिकारी रहे। वे अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय छात्र संघ के निर्विरोध उपाध्यक्ष के साथ-साथ अध्यक्ष भी चुने गए। एएमयू में उनकी लोकप्रियता ने उन्हें मुख्यधारा की राजनीति तक आसान पहुंच प्रदान की। 1974 में, उन्होंने उत्तर प्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री चौधरी चरण सिंह की अध्यक्षता में भारतीय क्रांति दल (बीकेडी) के उम्मीदवार के रूप में लखनऊ से विधानसभा चुनाव लड़ा। आपातकाल के दौरान, मोहम्मद अदीब इंदिरा गांधी के नेतृत्व वाली कांग्रेस पार्टी से लड़ने के लिए जयप्रकाश नारायण द्वारा गठित ‘लोक संघर्ष समिति’ में शामिल हो गए। 1976 में, उन्होंने जयप्रकाश नारायण को अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में आमंत्रित किया और उन्हें अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय छात्र संघ का आजीवन सदस्य बना दिया। लेकिन जब पुलिस ने कार्यकर्ताओं पर कार्रवाई शुरू की, तो वह भारत छोड़कर चला गया। लगभग एक दशक तक वे विदेश में रहे, अपना व्यवसाय चलाते रहे। 1987 में वे भारत लौट आए। उनकी राजनीतिक सक्रियता 2002 में गुजरात में हुए मुस्लिम विरोधी सांप्रदायिक हिंसा के बाद देखी गई। यूपीए शासन के दौरान, वह कांग्रेस अध्यक्ष सोनिया गांधी से लेकर समाजवादी पार्टी के अध्यक्ष और उत्तर प्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री मुलायम सिंह यादव जैसे राजनीति के दिग्गजों के करीब हो गए। नतीजतन, उन्हें राज्यसभा के लिए उनकी उम्मीदवारी में कांग्रेस और समाजवादी पार्टी दोनों का समर्थन मिला। 2008 से 2014 तक, वह राज्यसभा सदस्य थे।

2014 में, मोहम्मद अदीब ने बिजनौर (उत्तर प्रदेश) लोकसभा चुनाव लड़ा। उनका दावा है कि वह एक निर्दलीय उम्मीदवार थे; लेकिन आधिकारिक तौर पर उन्हें राष्ट्रवादी समाज पार्टी के उम्मीदवार के रूप में मान्यता दी गई थी। वह चुनाव हार गए और उन्हें सिर्फ 1756 वोट मिले, 13 उम्मीदवारों में से 12 वें स्थान पर रहे। 2017 के यूपी विधानसभा चुनावों से पहले, उन्होंने सांप्रदायिक ताकतों से निपटने के लिए मुस्लिम नेताओं की एकता बनाने की कोशिश की। लेकिन उनकी योजना सफल नहीं हुई और भाजपा ने चुनावों में जीत हासिल की। 2017 में, वह ऑल इंडिया मुस्लिम मजलिस-ए-मुशावरत (AIMMM) के अध्यक्ष पद के लिए अपनी उम्मीदवारी वापस लेने के अपने फैसले के लिए चर्चा में थे। 1964 में स्थापित, AIMMM लगभग डेढ़ दर्जन मुस्लिम संगठनों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करता है। चूंकि मैदान में केवल दो उम्मीदवार थे, इसलिए एआईएमएमएम के वर्तमान अध्यक्ष नवेद हामिद निर्विरोध चुने गए। एआईएमएमएम के पूर्व उपाध्यक्ष, नवेद हामिद और मोहम्मद अदीब के बीच संबंध और तनावपूर्ण हो गए हैं, बाद में आरोप लगाया गया कि एआईएमएमएम लगभग एक निष्क्रिय निकाय बन गया है क्योंकि इसने पिछले पांच वर्षों में बहुत कुछ नहीं किया है।

मोहम्मद अदीब का एक और आरोप यह है कि एआईएमएमएम जैसी संस्था मुस्लिम समुदाय के वास्तविक हितों की रक्षा के अपने वास्तविक लक्ष्य से भटक गई है। उन्होंने कहा कि “दुर्भाग्य से, AIMMM एक ऐसा अखाड़ा बन गया है जहाँ मुस्लिम समुदाय के कई धार्मिक संगठन आपस में कुश्ती लड़ रहे हैं। प्रत्येक संगठन AIMMM को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहा है।” एआईएमएमएम के अध्यक्ष नवेद हामिद से मुस्लिम बुद्धिजीवी सम्मेलन पर टिप्पणी करने का अनुरोध किया गया था, लेकिन उन्होंने अभी तक कोई जवाब नहीं भेजा है। अन्य सदस्यों ने भी एआईएमएमएम के कामकाज को लेकर सवाल उठाए। उदाहरण के लिए, 2021 में, AIMMM के सदस्यों ने AIMMM अध्यक्ष को एक केंद्रीय निकाय की बैठक आयोजित करने के लिए एक पत्र लिखा, जिसमें कहा गया कि यह पिछले दो वर्षों में नहीं बुलाई गई थी। लेकिन AIMMM ने पिछले हफ्ते इंडिया इस्लामिक कल्चरल सेंटर, नई दिल्ली में ‘देश की वर्तमान स्थिति और हमारी प्रतिक्रिया’ पर एक अखिल भारतीय सम्मेलन आयोजित किया। जिस समय भारतीय मुस्लिम बुद्धिजीवियों का सम्मेलन आयोजित किया गया, उसी समय देवबंदी सुन्नी मुसलमानों के सबसे बड़े संगठन जमीयत उलमा-ए-हिंद ने उत्तर प्रदेश के देवबंद में एक बैठक बुलाई और सांप्रदायिक ताकतों को लेकर र चिंता व्यक्त की। जैसा कि यहां स्पष्ट है, जहां मुस्लिम समुदाय के सामने चुनौतियां बहुत अधिक हैं, मुस्लिम समुदाय के नेता बड़े पैमाने पर बंटे हुए हैं।

गांधी के देश में नमाज़ पर बवाल

ऐवान-ए-गालिब में इस संवाददाता के साथ एक साक्षात्कार में, मोहम्मद अदीब ने निराशा व्यक्त की कि गांधी के देश में मुसलमानों को आज नमाज़ अदा करने से रोका जा रहा है। उन्होंने कहा कि मैंने अपनी आंखों से देखा कि रूस जैसे देश में भी पुलिस मुसलमानों को सुरक्षा देती है और सड़कों पर नमाज अदा होती है। लेकिन गांधी के देश में सांप्रदायिक ताकतों ने मुसलमानों की नमाज़ों में खलल डाला है। हालांकि, उन्हें उम्मीद थी कि 21 राज्यों के प्रतिनिधि, जो उनके आह्वान पर इस बैठक में भाग लेने आए थे, परिदृश्य को बदल देंगे। उन्हें उम्मीद थी कि धर्मनिरपेक्ष विचारधारा वाले लोग, जो हिंदू समुदाय के भीतर बड़ी संख्या में हैं, धर्मनिरपेक्ष भारत को बचाने के लिए अपने मुस्लिम हमवतनों के साथ चलेंगे।

इसी सम्मेलन में बरेलवी सुन्नी मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करने के लिये मौलाना तौकीर रज़ा भी आए थे। जब उनसे यह पूछा गया कि किस तरह से मुसलमानों की समस्याओं का समाधान किया जाएगा तो उन्होंने कहा कि समय आ गया है कि भारतीय मुसलमान गांधीजी के रास्ते पर चलते हुए सड़कों पर उतरें। उन्होंने आगे कहा कि अगर जरूरत पड़ी तो जेल भरो आंदोलन (गिरफ्तारी) का आह्वान किया जाएगा। लेकिन जब उनका ध्यान इस बात की ओर खींचा गया कि जमीयत उलमा-ए-हिंद के एक शीर्ष नेता ने मुसलमानों को सड़कों पर न आने और राजनीतिक आंदोलन शुरू करने से बचने के लिए कहा था, तो मौलाना ने जवाब दिया कि केवल मुसलमान ही राजनीतिक आंदोलन शुरू नहीं करेंगे, लेकिन वे अपने “धर्मनिरपेक्ष” हिंदू भाइयों का सहयोग मांगेंगे। उन्होंने इसे और विस्तार से बताते हुए कहा, “मुसलमान अकेले नहीं जाएंगे। वे अपने धर्मनिरपेक्ष हिंदू भाइयों की मदद लेंगे।”

बातचीत के दौरान मौलाना ने इस बात पर जोर दिया कि हिंदू समुदाय के अधिकांश लोग धर्मनिरपेक्ष हैं। मौलाना तौकीर रजा ने कहा, “सरकार समर्थक मीडिया के निहित स्वार्थों में यह है कि वे हिंदू समुदाय के बीच धर्मनिरपेक्ष आवाजों को दबाते हैं और सिर्फ नफरत फैलाते हैं।” यह एक कड़वी सच्चाई है कि सबसे अधिक मुसलमान जेल में हैं, और यह सिस्टम के मुस्लिम विरोधी रवैये के कारण हुआ है। कुछ लोगों ने सही बात उठाई है कि यदि मुस्लिम समुदाय के नेता मुस्लिम कैदियों को कोई कानूनी मदद देने में विफल रहे हैं, तो नेताओं पर कैसे विश्वास किया जाएगा कि वे गरीब मुसलमानों के साथ खड़े होंगे जिन्हें इस आंदोलन में गिरफ्तार किया जाएगा? संदेह बने रहने का कारण वास्तविकता से मिलता जुलता है। मुस्लिम समुदाय की बड़ी आबादी गरीब और अशिक्षित है। अदालत में न्याय मिलना काफी हद तक पैसे और राजनीतिक रसूख का मामला बना हुआ है। क्या गरीब मुसलमानों को न्याय मिलेगा?

इसी कार्यक्रम को संबोधित करते हुए पूर्व केंद्रीय मंत्री और कांग्रेस के वरिष्ठ नेता सलमान खुर्शीद ने इस बात को मानने से इंकार कर दिया कि देश में धर्मनिरपेक्ष ताकतें अल्पमत में आ गई हैं। सुप्रीम कोर्ट के वरिष्ठ अधिवक्ता ने इस तथ्य को रेखांकित किया कि सांप्रदायिक ताकतें सिर्फ 20 प्रतिशत हैं, जबकि धर्मनिरपेक्ष लोग 80 प्रतिशत हैं। हिंदुत्ववादी राजनीतिक संगठनों पर टिप्पणी करते हुए उन्होंने कहा कि जो लोग सांप्रदायिक ताकतों के खेमे में देखे गए थे, वे भी डर और लाचारी के कारण उनके साथ हो गए थे। जम्मू-कश्मीर के पूर्व मुख्यमंत्री फारूक अब्दुल्ला ने भी बैठक को संबोधित किया और कहा कि भारतीय मुसलमानों को दोहरी पहचान मिली है: वे मुसलमान भी हैं और भारतीय भी। उन्होंने भारतीय मुसलमानों से इस माहौल में निडर रहने अपील नहीं की। उन्होंने कहा, ‘समस्या के समाधान के लिए उन्हें हथियार भी नहीं उठाने चाहिए। फारूक अब्दुल्ला के अनुसार, मुसलमानों के लिए सबसे अच्छा रास्ता है, “अपने अधिकारों के लिए लड़ना”। पूर्व केंद्रीय मंत्री के रहमान खान ने भी इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट में बात अपनी बात रखी अधिक से अधिक युवाओं और महिलाओं को मुसलमानों के संगठन में शामिल करने के लिए कहा। उन्होंने संगठन और एकता के महत्व पर जोर देते हुए कहा कि हमें अपने बड़े अहंकार को त्यागकर सामूहिक रूप से काम करना चाहिए। उत्तर प्रदेश कांग्रेस नेता शाहनवाज आलम ने मुस्लिम समुदाय के भीतर राजनीतिक चेतना पैदा करने की आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने कहा, “यदि राजनीतिक चेतना पैदा की जाती है, तो इस समुदाय से राजनीतिक नेतृत्व के उद्भव में मदद करेगी”।

कार्यक्रम की समाप्ति के बाद इस संवाददाता से बातचीत में शाहनवाज आलम ने अपनी बात स्पष्ट करते हुए कहा, ”यदि आप किसी दलित मोहल्ले में जाएं और चर्चा शुरू करें, आप देखेंगे कि चर्चा के अंत में चाय और जलपान परोसा जाएगा। यह क्या दिखाता है? इससे पता चलता है कि दलित मुद्दों को लेकर ज्यादा चिंतित हैं और वे राजनीतिक रूप से ज्यादा जागरूक हैं। जबकि चर्चा के बीच में मुसलमान चाय-खाना लेकर आ जाते हैं। इससे पता चलता है कि देश और समुदाय को प्रभावित करने वाले जटिल मुद्दों की चर्चा, बहस और समझ उनके लिए खाने से कम महत्वपूर्ण नहीं है। लेकिन अगर आप किसी ऊंची जाति के इलाके में जाकर सभा करते हैं, तो आप देखेंगे कि किशोर भी इस बात पर ध्यान देंगे कि क्या चर्चा की जा रही है। यह इस बात का संकेत है कि उच्च जातियां मुस्लिम समुदाय की तुलना में राजनीतिक रूप से कहीं अधिक जागरूक हैं। हमें इस स्थिति को बदलने और मुस्लिम अल्पसंख्यकों के बीच एक राजनीतिक जागरूकता पैदा करने की जरूरत है। इसलिए उन्होंने मुस्लिम समुदाय से इस विचार को त्यागने का अनुरोध किया कि राजनीति एक बुरी चीज है।

उन्होंने नेताओं से अपने दृष्टिकोण को प्रतिक्रियाशील से सक्रिय होने के लिए बदलने की भी अपील करते हुए कहा “यह उनके मुद्दों पर प्रतिक्रिया देना बंद करने का समय है। यह हमारे अधिकारों की रक्षा करने की राजनीति को त्यागने का समय है। मुस्लिम समुदाय को सकारात्मक राजनीति करने की जरूरत है। खोई हुई चीजों की रक्षा में समय और ऊर्जा खर्च करने के बजाय, हमें नए दावे करने और उन्हें हासिल करने के लिए कड़ी मेहनत करने की जरूरत है। मुसलमानों को राजनीति का एक नया चरण शुरू करने की जरूरत है जहां सकारात्मक दावे किए जाएं और लोगों को उनके आसपास लामबंद किया जाए।

इस संवाददाता ने जितने वक्ताओं की बात सुनी, उतना ही मुझे विश्वास होने लगा कि भारतीय मुसलमान वास्तव में बहुत दर्द में हैं। वे सिस्टम से लगातार निराश होते जा रहे हैं। दिन-प्रतिदिन उनकी पीड़ा उनकी हताशा को बढ़ा रही है। जिस तरह से सरकार समर्थित सांप्रदायिक ताकतें अल्पसंख्यकों को गाली दे रही हैं, उनके जीवन और धार्मिक स्थलों पर हमला कर रही हैं और उन्हें “पिछड़ा”, “कट्टर”, “संविधान विरोधी”, “राष्ट्र-विरोधी” और “हिंदू-विरोधी” कह रही हैं। साथ ही साथ राष्ट्र की प्रगति पर एक “बोझ” उन्हें अपने ही देश में पराया बना रहा है।

उपर्युक्त समारोह में भाग लेने वाले वक्ताओं ने संविधान के धर्मनिरपेक्ष ढांचे पर हमले के बारे में चिंतित थे। इसने देश के सामाजिक ताने-बाने को तनावपूर्ण बना दिया है। प्रतिभागियों को इस बात की भी चिंता थी कि मुख्यधारा का मीडिया, निष्पक्ष रूप से समाचार दिखाने के बजाय, हिंदुत्ववादी ताकतों का मुखपत्र बन गया है। विशेश रूप से हिंदी समाचार चैनलों ने पत्रकारिता की नैतिकता को दूर कर दिया है और मुसलमानों को “खलनायक” के रूप में चित्रित करना जारी रखा हुआ है। इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट ने दलितों को न्याय देने के लिए न्यायपालिका, विशेष रूप से निचली अदालतों की अनिच्छा को नोटिस करने पर निराशा व्यक्त की। वक्ताओं ने कहा कि संविधान के निर्माण के समय किए गए धर्मनिरपेक्ष अनुबंध का पूर्ण हिंदू प्रभुत्व स्थापित करने के लिए उल्लंघन किया जा रहा है। मुसलमानों पर हमले, उनकी संपत्ति पर हमले, हिंदुत्ववादियों की मस्जिदों और धार्मिक स्थलों को जब्त करने की साजिश, सरकार की पक्षपातपूर्ण भूमिका और राज्य संस्थानों के क्षरण को भी वक्ताओं ने मुसलमानों के सामने प्रमुख समस्या के रूप में रखा।

चुनौतियों की पहचान

इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट में प्रतिनिधियों और पत्रकारों को एक परिचर्चा पत्र भी वितरित किया गया। पता चला है कि वही पत्र प्रतिभागियों को इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट के निमंत्रण के साथ भेजा गया था। छह पन्नों का यह पेपर स्थिति का जायजा लेता है। यह सांप्रदायिक उन्माद पर भी गहरी चिंता व्यक्त करता है। “भारत में परिदृश्य इन दिनों बेहद गंभीर हो गया है। दक्षिणपंथी हिंदुत्ववादी जो 2014 तक हाशिये पर थे, वे तेजी से बढ़ते हुए मुख्यधारा में आ गए हैं। यह आगे तर्क देता है कि “हिंदुत्व फासीवाद के रूप में सांप्रदायिकता आज भारतीय समाज और राजनीति के सामने सबसे बड़ा खतरा है और इसने धर्मनिरपेक्षता को गहराई से कम कर दिया है”।

चर्चा पत्र धर्मनिरपेक्ष संरचना को नष्ट करने की चाल को रेखांकित करता है क्योंकि भारत एक “बहुसंख्यक” समाज बन गया है, “एक समुदाय को दूसरों पर विशेषाधिकार देना और कैसे सर्वोच्च कानून में बदलाव किए बिना अल्पसंख्यकों विशेष रूप से मुसलमानों को परेशान करने और सताने के लिए संविधान को वास्तविक व्यवहार में विकृत किया गया है। धर्मनिरपेक्षता आज एक बहुत ही बदनाम शब्द बन गया है। हिंदुत्ववादी ताकतों पर कड़ा प्रहार करते हुए यह पत्र कहता है कि “हिंदू राष्ट्रवादी ताकतें- आरएसएस-और-उसके-परिवार संगठन मुसलमानों को ‘दूसरों’ के रूप में चित्रित करना चाहती हैं और सरासर प्रोपेगेंडा और झूठ के माध्यम से ऐसा करने में बहुत सफल भी रही हैं। ये मुसलमानों को विश्वासघाती और विरोधी के रूप में दिखा रहे हैं। ये दिखाते हैं कि इन्होंने देश पर आक्रमण किया, कई शताब्दियों तक शासन किया और बहुसंख्यक हिंदू आबादी पर भारी ज्यादती की।

यह चर्चा पत्र अपने विश्लेषण में सही है कि हिंदुत्ववादी ताकतों के उदय ने, विशेष रूप से 2014 के बाद, देश के धर्मनिरपेक्ष ताने-बाने के लिए एक गंभीर चुनौती पेश की है। 2014 से पहले हिंदुत्ववादी ताकतों की जड़ का पता लगाने में विफल रहा है। कहने के लिए कि “हिंदुत्ववादी”2014 तक हाशिये पर थे” वास्तविकता की राजनीति से प्रेरित तस्वीर पेश कर रहा है। हमें न केवल सांप्रदायिकता के खिलाफ लड़ने की जरूरत है, बल्कि यह दिखाने की भी जरूरत है कि तथाकथित धर्मनिरपेक्ष ताकतों का एक बड़ा वर्ग किस तरह पर्दे के पीछे सांप्रदायिक ताकतों का समर्थन कर रहा है।

वास्तव में, चर्चा पत्र धर्मनिरपेक्ष विपक्ष की विफलताओं को पर चर्चा करता है लेकिन यह इस मुद्दे से पर्याप्त रूप से निपटता नहीं है। विपक्षी दलों की दयनीय स्थिति के बारे में गहरी चिंता व्यक्त करते हुए, इश पत्र का तर्क है कि “विपक्षी दल कभी-कभी असहाय होते हैं और कभी-कभी केंद्र में दो ताक़तवर तानाशाहों द्वारा गुमनामी में डाल दिए जाते हैं। नतीजा यह है कि ये दल अब “सॉफ्ट हिंदुत्व” का सहारा ले रही हैं। धर्मनिरपेक्षता तेजी से भुला दिया गया गुण बनता जा रहा है और जो बचता है वह चारों ओर ‘नकली धर्म’ का एक शातिर और जहरीला ओवरडोज है। क्या विपक्षी दल “असहाय” हैं? चर्चा पत्र साहसपूर्वक यह कहने में विफल रहता है कि अधिकांश विपक्षी दलों के राजनीतिक नेतृत्व ने जनता के मुद्दे खासकर जोल लोग हाशिये पर हैं उनके मुद्दों को उठाने के लिए वास्तविक दृढ़ संकल्प नहीं दिखाया है। विपक्षी दल जनता के बीच जाने और वास्तविक मुद्दों को उठाने के बजाय यह मानने लगे हैं कि सत्ता में आने के लिए सॉफ्ट-हिंदुत्व एक बेहतर योजना है। दुर्भाग्य से इस चर्चा पत्र ने भारत में मौजूद कथित सेक्युलर दलों का आलोचनात्मक विश्लेषण नहीं किया।

समस्या की पहचान करने के बाद, चर्चा पत्र योजना की रूपरेखा तैयार करता है, “हमें लगता है कि यह समय की आवश्यकता है कि आईएएस अधिकारियों से लेकर आईपीएस, पुलिसकर्मियों से लेकर वकीलों और न्यायाधीशों तक, शिक्षकों से लेकर डॉक्टरों, और सामाजिक कार्यकर्ताओं तक हमारे समुदाय के प्रतिष्ठित सदस्य हैं। मानवाधिकार कार्यकर्ताओं के लिए, नौकरशाहों से लेकर राजनेताओं तक, संक्षेप में, हम सभी, जिन्होंने हमारे देश के नागरिक समाज को एक साथ आने और भविष्य के लिए जगह बनाने में योगदान दिया है।” लेकिन क्या केवल बुद्धिजीवी ही बदलाव ला सकते हैं? चर्चा पत्र यह भी बताता है कि समस्या के प्रति उसका दृष्टिकोण क्या होगा। पहली बात यह है कि प्रस्तावित संगठन “एक गैर-राजनीतिक, गैर-धार्मिक” होगा, जो “तर्कसंगत” और “तार्किक” पद्धति के माध्यम से काम करेगा, “भावुक” और “भावनात्मक” दृष्टिकोण की पुरानी पद्धति को त्याग देगा। यह सामूहिक रूप से “लोकतंत्र, स्वतंत्रता और मानवाधिकारों को मजबूत करने” की दिशा में काम करेगा। राजनीतिक लड़ाई लड़ने के लिए “गैर-राजनीतिक” संगठन बनाने पर सवाल उठाया गया है। यहां तक ​​कि सलमान खुर्शीद ने कहा कि ‘राजनीतिक’ को ‘पार्टी राजनीतिक’ से अलग करने की आवश्यकता है। हम इस बिंदु पर बाद में चर्चा करेंगे।

जैसा कि ऊपर की चर्चा में स्पष्ट था, मुस्लिम समुदाय का नेतृत्व एक विभाजित घर है। यह समाज के सामने एक गंभीर मुद्दा है। बाबरी मस्जिद से लेकर तीन तलाक के मुद्दे तक, समुदाय से एक मजबूत एकजुट लड़ाई गायब थी। नतीजतन, हिंदुत्व सरकार ने मुस्लिम नेतृत्व को गंभीरता से लेने की जहमत नहीं उठाई। चर्चा पत्र यह स्वीकार करता है कि इसे “मजबूत” करने के लिए काम करने की आवश्यकता है। यह भी मानता है कि समुदाय के भीतर एक फर्क है। लेकिन एकता स्थापित करने की ठोस योजना गायब थी:  यह चर्चा पत्र सिर्फ इतना कहता है कि इसे “समुदाय में मतभेदों को हल करने के लिए काम करने की जरूरत है। यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें हमें प्राथमिकता पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है। यह मतभेदों को सुलझाने और समुदाय के भीतर एकता को बढ़ावा देने से संबंधित है। समुदाय में धार्मिक और फिक्की मतभेद बने रह सकते हैं लेकिन ये मतभेद हमारे सामान्य लक्ष्यों और उद्देश्यों के लिए लड़ने के लिए एक गठबंधन बनाने के रास्ते में नहीं आने चाहिए। यह बहुत संभव है और इस पर तत्काल कार्रवाई की जानी चाहिए। ईमानदारी से प्रयास करना चाहिए। हमारी लड़ाई उन साझा लक्ष्यों के लिए है जिनमें मसलकी मतभेद अप्रासंगिक हो जाते हैं। वास्तव में, हमें इन मसलकी मतभेदों को कम करने के लिए भी वास्तविक प्रयास करने चाहिए। इस प्रकार, इस खतरे के खिलाफ एकजुट रूप से लड़ने और देश के संवैधानिक मूल्यों के लिए खड़े होने के लिए उलेमाओं के बीच एकता बहुत महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है।

चर्चा पत्र जहां एक मुस्लिम निकाय बनाने की आवश्यकता के बारे में बात करता है, वहीं इसने धर्मनिरपेक्ष ताकतों के साथ काम करने की आवश्यकता पर भी जोर दिया है। यह इस तथ्य की ओर भी इशारा करता है कि सरकार की गलत नीतियों का विरोध करने वाले गैर-मुस्लिम भी, राज्य प्रतिशोध के शिकार हैं।भारत अभी भी धर्मनिरपेक्ष लोगों का देश है। लेकिन आरएसएस और उसके कठपुतली इन देशभक्तों को वामपंथी और देशद्रोही बताते हैं। ऐसा लगता है जैसे पूरे देश को इन क्रूर बदमाशों को ‘प्रमाणित देशभक्त’ के रूप में देखने के लिए धकेला जा रहा है। यह चर्चा पत्र उत्पीड़ित समूहों के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को भी संदर्भित करते हुए कहता है कि “देश में सभी उत्पीड़ित समूहों को न्याय और निष्पक्षता के लिए धर्म, जाति या पंथ के बावजूद पूर्ण समर्थन की हमारी प्रतिबद्धताहै”। हालाँकि, धार्मिक बाधाओं को पारकर उत्पीड़ितों की एकता कैसे लायी जाए, यह भी चर्चा पत्र से गायब था। लंबे समय से दलितों और मुसलमानों के बीच एकता की बात की जाती रही है। लेकिन कई विद्वानों का तर्क है कि धार्मिक समूहों में दलितों और पिछड़ी जातियों के बीच वास्तविक एकता लाई जा सकती है।

चर्चा पत्र मंच की प्रस्तावित संरचना का एक छोटा सा अवलोकन भी देता है। इसमें सेवानिवृत्त सिविल सेवकों, वकीलों, कानूनी विशेषज्ञों, धार्मिक विद्वानों, शिक्षाविदों, पत्रकारों, नागरिक समाज के सदस्यों, गैर सरकारी संगठनों के कार्यकर्ताओं, राजनेताओं, सेवानिवृत्त रक्षा कर्मियों और टेक्नोक्रेट्स को शामिल किया जाएगा। प्रस्तावित निकाय पेशेवर तरीके से काम करेगा और इसमें नीति प्रकोष्ठ, कानूनी प्रकोष्ठ, मीडिया प्रकोष्ठ और वित्तीय प्रकोष्ठ जैसे स्थायी विभाग होंगे। लेकिन बड़ा सवाल इतना बड़ा संगठन चलाने का है जिसे मोटी रक़म की की जरूरत है। फोरम फंड कैसे इकट्ठा करेगा, यह भी चर्चा पत्र में नहीं लिखा गया है।

अल्पसंख्यक कौन है?

2011 की जनगणना के अनुसार, भारतीय मुसलमान सबसे बड़े अल्पसंख्यक हैं। साथ ही वे 17.22 करोड़ आबादी के साथ दूसरा सबसे बड़ा धार्मिक समुदाय हैं, इसके बाद 96.62 करोड़ आबादी वाले हिंदू हैं। भारत सरकार का अल्पसंख्यक मामलों का मंत्रालय छह धार्मिक समूहों को “अधिसूचित अल्पसंख्यक समुदायों” के रूप में मान्यता देता है। इनमें मुस्लिम (14.23 प्रतिशत), ईसाई (2.3 प्रतिशत), सिख (1.72 प्रतिशत), बौद्ध (0.70 प्रतिशत), जैन (0.37 प्रतिशत) और पारसी (0.06%) हैं।

भारतीय संविधान अल्पसंख्यक को परिभाषित करने में “धार्मिक”, “भाषाई”, “संस्कृति” और “लिपि” विशेषताओं को संदर्भित करता है। अपनी पुस्तक, द कोर्ट एंड कॉन्स्टिट्यूशन ऑफ इंडिया: समिट्स एंड शॉलोज़ (2012) में, सुप्रीम कोर्ट के पूर्व न्यायाधीश ओ. चिन्नप्पा रेड्डी बताते हैं कि अल्पसंख्यकों की संवैधानिक परिभाषा क्या है. “धर्म, भाषा और संस्कृति, प्रत्येक राज्य के संदर्भ में मूल तत्वों पर विचार किया जाना चाहिए ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि जनसंख्या का कोई वर्ग अल्पसंख्यक था या नहीं। जबकि अनुच्छेद 29 भाषा, लिपि या संस्कृति को संदर्भित करता है, अनुच्छेद 30 केवल धर्म और भाषा को संदर्भित करता है” (पृष्ठ 178)।

डॉ. बी.आर. अंबेडकर संविधान समिति के अध्यक्ष और आधुनिक भारत में दलितों के शीर्ष नेताओं में से एक हैं। उन्होंने अपनी परिभाषा को अल्पसंख्यक तक केवल एक धार्मिक श्रेणी तक सीमित नहीं किया है। अपने व्यापक रूप से उद्धृत पैम्फलेट स्टेट्स एंड माइनॉरिटीज़ (1947) में, अम्बेडकर स्पष्ट रूप से कहते हैं कि “यह कहना कि अनुसूचित जाति अल्पसंख्यक नहीं हैं, ‘अल्पसंख्यक’ शब्द के अर्थ को गलत समझना है। धर्म में अलगाव अल्पसंख्यक की एकमात्र परीक्षा नहीं है। न ही यह एक अच्छा और कुशल परीक्षण है। सामाजिक भेदभाव यह निर्धारित करने के लिए वास्तविक परीक्षा है कि कोई सामाजिक समूह अल्पसंख्यक है या नहीं।

27-28 अगस्त, 1947 को हुई संविधान सभा की बहस में, अल्पसंख्यक समूहों को “एंग्लो-इंडियन”, “पारसी”, “असम में मैदानी आदिवासी”, “अन्य चाय बागान जनजाति”, “भारतीय ईसाई” समझा गया। लेकिन स्वतंत्रता के बाद की राजनीति ने अल्पसंख्यकों की श्रेणी को केवल धार्मिक समुदायों तक सीमित कर दिया। गौरतलब है कि पूना समझौता डॉ. बी.आर. अम्बेडकर और एम.के. गांधी ने 25 सितंबर, 1932 को हस्ताक्षर किए, न केवल दलित वर्गों को दिए गए पृथक निर्वाचक मंडल को उनके लिए आरक्षित सीटों के साथ एक संयुक्त निर्वाचक मंडल के साथ बदल दिया, बल्कि दलित वर्गों को हिंदू धर्म में आत्मसात करने की प्रक्रिया भी शुरू की। स्वतंत्रता के बाद एकीकरण, आत्मसात और हिंदूकरण की राजनीति और जनगणना प्रक्रिया ने गैर-ईसाइयों और गैर-मुस्लिम आदिवासियों, जिन्हें आधिकारिक तौर पर अनुसूचित जनजातियों के रूप में मान्यता प्राप्त है, के साथ-साथ बड़े हिंदू तह के भीतर अनुसूचित जातियों को आत्मसात करने की बहुत कोशिश की है।  परिणामस्वरूप, भारत में अल्पसंख्यकों को, सामान्य अर्थों में, केवल धार्मिक समुदायों के रूप में समझा जाता है।

आगे की चुनौतियां

ऐवान-ए-गालिब में सुबह से शाम तक कार्यक्रम होता रहा जिसमें दर्जनों वक्ताओं ने मुस्लिम समुदाय के सामने चुनौतियों के बारे में बात की। इस प्रोग्राम में बेशक, सहमति और असहमति के बिंदु थे। शाम तक दर्शकों को एक्शन प्लान की घोषणा का बेसब्री से इंतजार था। लेकिन बैठक के समापन से पहले यह प्रस्तावित किया गया था कि मोहम्मद अदीब मंच के संयोजक होंगे। दर्शकों में से कई ने उनके नाम के समर्थन में हाथ खड़े कर दिए। संयोजक के रूप में चुने जाने के बाद, मोहम्मद अदीब मंच पर आए और वादा किया कि दो-चार सप्ताह के भीतर, वह सभी प्रतिनिधियों के पास वापस आ जाएंगे और भविष्य की रूपरेखा तैयार की जाएगी।

सभा की समाप्ति के बाद दर्शक सभागार से बाहर आ गए। हालांकि, मुस्लिम समस्याओं को हल करने या मुस्लिम एकता बनाने के लिए मंच के नेताओं की क्षमता के बारे में संदेह बना रहा। सभागार के बाहर नेता अन्य नेताओं से मिलने में जुट गए। उनमें से कुछ मीडिया को बाइट दे रहे थे। जबकि अन्य अपने फॉलोअर्स के साथ सेल्फी क्लिक करा रहे थे। अचानक हवा के झोंके ने बैनर उड़ा दिया और लोग दौड़ पड़े। इस बीच लोगों द्वारा बैठक की प्रतिक्रिया, टिप्पणियां और आलोचनाएं व्यक्त की जाने लगीं। आलोचकों का कहना था कि कार्यक्रम में कांग्रेस के नेताओं का भारी दबदबा था। बड़े-बड़े मुस्लिम चेहरे, जो आगे की पंक्ति में बैठे थे, सभी कांग्रेसी नेता थे। हालाँकि, मोहम्मद अदीब के एक पुराने सहयोगी ने आरोप लगाया कि “मोहम्मद अदीब की टीम में अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के केवल पुराने छात्र नेता शामिल थे। इनमें से कई यूपी कांग्रेस से जुड़े हुए हैं। वहीं टीम 2022 के विधानसभा चुनाव में उत्तर प्रदेश कांग्रेस के लिए काम कर रही थी.” यह कहाँ तक सच है कि कांग्रेस इस तरह के मंच को पर्दे के पीछे से समर्थन दे रही है? क्या यह इस बात की ओर इशारा करता है कि कांग्रेस महसूस कर रही है कि मुसलमान पार्टी से अलग-थलग महसूस कर रहे हैं? क्या यह इस बात का संकेत है कि कांग्रेस अपनी रणनीति बदलने जा रही है? या क्या कांग्रेस को इस बात का एहसास हो गया है कि मुस्लिम समुदाय की शिकायतों को दूर करने का समय आ गया है, कहीं ऐसा न हो कि उसे और चुनावी हार का सामना करना पड़े? इन सवालों के जवाब अभी देना मुश्किल है। हालांकि ये सवाल एक कांग्रेस नेता से किए गए, जो अल्पसंख्यक प्रकोष्ठ से जुड़े हैं। यह पूछे जाने पर कि क्या कांग्रेस ने इस कार्यक्रम का समर्थन किया था, उन्होंने ‘नहीं’ में जवाब दिया। लेकिन अगर इस तरह के कार्यक्रम के पीछे कांग्रेस नहीं थी, तो इस तथ्य की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए कि समारोह की अगली पंक्ति कांग्रेस के मुस्लिम चेहरों से भरी हुई थी? इस पर कांग्रेस नेता ने जवाब दिया, चूंकि बैठक राष्ट्रीय राजधानी में बैठक हुई थी, इसलिए यह स्पष्ट है कि कांग्रेस पार्टी की उपस्थिति अन्य क्षेत्रीय दलों की तुलना में अधिक महसूस की जाएगी।

आलोचक आगे कहते हैं कि मुस्लिम संगठनों की एक सबसे बड़ी कमी यह है कि वे आसानी से राजनीतिक दलों के प्रभाव में आ जाते हैं। भले ही वे मुस्लिम संगठन, जो खुद को भारतीय मुसलमानों का प्रतिनिधि बताते हैं, आसानी से एक विचारधारा के नेताओं के प्रभुत्व में आ जाते हैं। ऐसा ही नहीं है कि विभिन्न सामुदायिक संगठनों के नेता एक विशेष निकाय पर अपना नियंत्रण स्थापित करने के लिए एक दूसरे के साथ होड़ करते हैं। इससे आपसी कलह भी पैदा होती है। यह समुदाय के नेताओं के बीच विभाजन के साथ-साथ लड़ाई को भी जन्म देता है। जबकि मुस्लिम समुदाय का प्रत्येक संगठन खुद को “मुसलमानों का एकमात्र प्रवक्ता” कहता है, वास्तविकता यह है कि इसका प्रभाव उसके समर्थकों तक ही सीमित है। मसलकी मतभेदों पर लड़ाई और संगठनों के भीतर प्रमुख पदों पर कब्जा करना, अंदरूनी कलह का एक प्रमुख स्रोत है। सम्मेलन को कई मुस्लिम संगठनों ने भी नजरअंदाज कर दिया, जिनके नेताओं को डर है कि यह मुसलमानों का एक सच्चा निकाय होने के उनके दावे को चुनौती दे सकता है।

इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट सहित मुस्लिम संगठनों की एक और समस्या यह है कि वे समुदाय के भीतर कुलीन वर्ग के प्रभुत्व में हैं और समुदाय के भीतर दलितों को बहुत कम प्रतिनिधित्व दिया जाता है। इतिहास इस बात का गवाह है कि बिना कार्रवाई और जनभागीदारी के अच्छी बातचीत से कोई बड़ा बदलाव नहीं आता है। उच्च जातियों से आने वाले मुस्लिम अभिजात वर्ग, निचली जाति के मुसलमानों और महिलाओं को पर्याप्त प्रतिनिधित्व देने के लिए अनिच्छुक हैं। मुस्लिम एकता की राह में सबसे बड़ी बाधा यह है कि मुस्लिम संगठनों में कोई विविधता नहीं है। दलित और पिछड़े मुसलमान, जो समुदाय के भीतर बहुसंख्यक हैं, अक्सर नेतृत्व में जगह नहीं पाते हैं। वर्तमान मुस्लिम नेतृत्व यह नहीं मानता है कि एक धर्म में विश्वास वर्ग, जाति और लिंग असमानता को समाप्त नहीं करता है। इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट में महिलाओं का न होना चिंता का विषय है।

क्या इस बात से इंकार किया जा सकता है कि मुस्लिम समुदाय की बहुत बड़ी आबादी पसमांदा मुस्लिम है? लेकिन जब नेतृत्व देने और उन्हें नीति-निर्माण में शामिल करने की बात आती है, तो उच्च जाति के नेता एक त्रुटिपूर्ण आख्यान बनाकर अपने प्रभुत्व को छिपाने की कोशिश करते हैं कि मुस्लिम समुदाय के भीतर जाति के बारे में बात करना उन्हें विभाजित करने की एक चाल है। मुस्लिम समुदाय में लालबेगी, हलालखोर, मोंची, पासी, भट, भटियारा, पमरिया, नट, बक्खो, दफाली, नलबंद, धोबी, साई, रंगरेज, चिक, मिर्शीकर और दरजी सहित दर्जनों पसमांदा जातियां हैं। “सीधे शब्दों में कहें तो पसमांदा मुसलमान पिछड़े (शूद्र) और दलित (अति-शूद्र) हैं जिन्होंने सदियों पहले खुद को जातिगत अत्याचारों से मुक्त करने के लिए इस्लाम अपनाया था। लेकिन धर्म परिवर्तन ने उन्हें जातिगत भेदभाव और भौतिक अभाव से मुक्त नहीं किया। इस तथ्य के बावजूद कि इस्लाम समानता और भाईचारे को रेखांकित करता है, मीडिया में अक्सर ऐसी खबरें आती रहती हैं कि उच्च मुसलमानों द्वारा दलित मुसलमानों को मस्जिदों और कब्रिस्तानों में प्रवेश से वंचित कर दिया जाता है। इसके अलावा, मुस्लिम समाज में अंतर्जातीय विवाह भी आम नहीं हैं।

जाति के सवाल के अलावा, मुस्लिम नेतृत्व भी महिलाओं को संगठन में पर्याप्त प्रतिनिधित्व देने से हिचक रहा है। इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट में महिलाओं की अनुपस्थिति को भी नोट किया गया। विडंबना यह है कि मुस्लिम पुरुष नेता मंच से शाहीनबाग आंदोलन की महिलाओं की “वीर” बताकर प्रशंसा तो करते रहे; लेकिन उन्होंने मंच पर उन्हें समान हिस्सा देने के लिए समान उत्साह नहीं दिखाया। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि किसी भी संगठन में विशेष जाति/पंथ/धार्मिक विचारधारा का प्रभुत्व बाकी लोगों में संदेह और आक्रोश पैदा करता है।

जाति, लिंग और समुदाय

ऐसे मंच की क्या संभावना है? जब यह सवाल राजनीति विज्ञान के पूर्व प्रोफेसर इम्तियाज अहमद से किया गया, तो उन्होंने कहा कि उन्होंने भी बाबरी मस्जिद के विध्वंस के तुरंत बाद मुस्लिम बुद्धिजीवियों की बैठक बुलाई थी। इसमें 1500 लोगों ने हिस्सा लिया, जो कॉरपोरेट सैक्टर के साथ-साथ सरकारी विभागों से भी आए थे। पत्रकारों, फिल्म निर्माताओं और शिक्षाविदों ने भी भाग लिया। इस तरह की बैठक का उद्देश्य “स्थिति का जायजा लेना, समुदाय को आश्वस्त करना कि सब कुछ खो नहीं गया है, और धर्मनिरपेक्षता को दोहराना” था। हालाँकि, मुस्लिम बुद्धिजीवियों की बैठक लंबे समय तक काम करना जारी नहीं रख सकी। अब इस तरह के एक संगठन के गठन की संभावना के बारे में पूछे जाने पर प्रो. अहमद कहते हैं “मुझे इसके बारे में जानकारी नहीं है। इस मुस्लिम बौद्धिक बैठक की पृष्ठभूमि और इस आयोजन की योजना में क्या सोच हो सकती है। जहां तक ​​मैं देख सकता हूं, यह मौजूदा स्थिति के लिए घुटने के बल चलने वाली प्रतिक्रिया है।” जब इस बारे में पूछा गया उन्होंने इस तरह की बैठक को एक संभावित “घुटने की प्रतिक्रिया” क्यों कहा तो प्रोफेसर अहमद ने कहा कि मुस्लिम प्रश्न से निपटने वाला संगठन “गैर-राजनीतिक” नहीं हो सकता। जैसा कि उन्होंने कहा, “‘गैर-राजनीतिक, तर्कसंगत और व्यावहारिक दृष्टिकोण’ खाली नारे हैं जिनका जमीनी हकीकत से कोई संबंध नहीं है। जब तक कि यह पूरी तरह से एक कल्याणकारी संगठन नहीं है, क्या मुस्लिम मुद्दों के लिए काम करने वाला संगठन गैर-राजनीतिक हो सकता है, जबकि मुद्दे काफी हद तक राजनीतिक हैं? खासकर ऐसे समय में जब मुसलमान राजनीति के भंवर में फंस गए हैं।

लेकिन यह पूछे जाने पर कि मुस्लिम समुदाय की समस्याओं से निपटने के लिए सही दृष्टिकोण क्या होना चाहिए इस पर प्रो इम्तियाज अहमद ने कहा कि कोई भी संगठन समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता है। “मुसलमानों की समस्याएं इतनी विविध हैं कि किसी एक संगठन द्वारा हल नहीं किया जा सकता है। दक्षिणपंथी ताकतों द्वारा बनाए गए समुदाय के मौजूदा संकट को ध्यान में रखते हुए इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट का गठन किया गया है। लेकिन वह धार्मिक पहचान के आधार पर मुस्लिम एकता बनाने के खिलाफ भी आगाह करते हैं। उनके अनुसार सहयोगी होना ही बेहतर उपाय है। दूसरे शब्दों में, एकजुटता केवल धार्मिक समुदाय तक ही सीमित नहीं रहनी चाहिए, इस प्रश्न पर भारतीय बौद्धिक मुसलमानों की बैठक का दृष्टिकोण स्पष्ट नहीं है। अगर मुसलमानों को एक समुदाय के रूप में संगठित करना है, तो मुझे डर है कि यह बुमेरांग होगा। जरूरत मुसलमानों को संगठित करने की नहीं बल्कि उन्हें मौजूदा चुनौती से लड़ने के लिए बड़े गठबंधनों का हिस्सा बनने के लिए मनाने की है।

पूर्व राज्यसभा सदस्य तथा पसमांदा राजनीति के नेता अली अनवर इस सम्मेलन में भाग लेने के लिए पटना से आए थे। उन्होंने अपनी बातचीत में भी इसी तरह की चिंता व्यक्त की “यदि मुस्लिम बौद्धिक बैठक उचित है, तो किस आधार पर हिंदू बौद्धिक बैठक का विरोध किया जाएगा? मुद्दा यह है कि अल्पसंख्यक की धार्मिक पहचान पर आधारित कोई भी एकता बहुसंख्यक समुदाय के बीच इस तरह के एकीकरण का मार्ग प्रशस्त करती है। हिंदू सांप्रदायिक ताकतें हिंदू एकता बनाने में लगी हैं और अगर हम उनके नक्शेकदम पर चलेंगे तो हम खुद को लोकतांत्रिक और प्रगतिशील कैसे कहेंगे? लेकिन रास्ता क्या है? इस पर अली अनवर ने कहा कि धर्मों को काटकर शोषितों की एकता वांछनीय होनी चाहिए। “लंबे समय से, मैं धार्मिक पहचान के बावजूद, पसमांदा (दलित और निचली जातियों) की एकता के लिए काम कर रहा हूं।”

वरिष्ठ पत्रकार और मासावत की जंग पुस्तक के लेखक अली अनवर ने कहा कि ऊंची जाति के मुस्लिम नेता दलित मुसलमानों और दलित ईसाइयों के मुद्दों पर संसद के भीतर और उसके बाहर शायद ही बात करते हों। अली अनवर बताते हैं कि “जब मैं संसद में था, और जब मैं दलित मुसलमानों/ईसाइयों के मुद्दों को उठाने की कोशिश कर रहा था, तब कुछ मुस्लिम सदस्यों को छोड़कर, बाकी ने मेरा समर्थन नहीं किया।” ध्यान दें कि दलित मुस्लिम और दलित ईसाई हिंदू समाज में अपने समकक्षों के साथ सामाजिक, शैक्षिक और आर्थिक स्थिति साझा करते हैं। ऐसे मामले भी होते हैं जब उन्हें भी छुआछूत का सामना करना पड़ता है। हालाँकि, दलित मुसलमानों और दलित ईसाइयों को स्वतंत्रता के तुरंत बाद एक राष्ट्रपति के आदेश के माध्यम से अनुसूचित जाति की श्रेणी से बाहर रखा गया था, जिसे रंगनाथ मिश्रा आयोग (2007) ने अपनी रिपोर्ट में रेखांकित किया था। आयोग ने अपनी सिफारिश में, दलित मुसलमानों और दलित ईसाइयों के लिए अनुसूचित जाति की स्थिति का समर्थन करता है। अनुसूचित जाति ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाती है और इस्लाम को इस आधार पर अनुसूचित जाति की स्थिति से वंचित किया जाता है कि सिख धर्म और बौद्ध धर्म हिंदू धर्म की एक शाखा है जबकि ईसाई धर्म और इस्लाम भारत के बाहर के धर्म हैं। हालाँकि, यह तर्क अधिक वैधता नहीं रखता है क्योंकि जाति से संबंधित समस्याओं से निपटने के लिए है जो कि पूरी गंभीरता से धर्मांतरण के बावजूद बनी रहती है और यह स्पष्ट रूप से 1990 के संसद अधिनियम 15 में कहा गया है कि धर्म परिवर्तन किसी की सामाजिक और आर्थिक स्थिति को नहीं बदलता है।  अली अनवर को भी निराशा हुई कि भारतीय बौद्धिक मुस्लिम सम्मेलन में जाति जनगणना का मुद्दा नहीं उठाया गया। जाति जनगणना कराना बहुत ही महत्वपूर्ण मांग है। यह विभिन्न जाति समूहों की वास्तविक स्थिति को जनता के सामने लाएगी। कौन सी जाति सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों पर कब्जा कर रही है और संसाधनों पर एकाधिकार कर रही है और किस जाति को उनके अधिकारों से वंचित किया गया है, यह जातिय जनगणना द्वारा पता लगाया जाएगा। लेकिन निराशाजनक यह है कि इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट ने जाति जनगणना को अपने मुख्य एजेंडे में शामिल नहीं किया।

भारतीय बौद्धिक मुस्लिम सम्मेलन के भविष्य पर टिप्पणी करने के लिए पूछे जाने पर वरिष्ठ पत्रकार शाहीन नज़र ने इस संवददाता को बताया कि राज्यों में बड़ी संख्या में प्रतिनिधियों की भागीदारी इस बात का पुख्ता सबूत है कि मुस्लिम समुदाय अपने भविष्य को लेकर चिंतित है। उन्होंने कहा कि उक्त बैठक ने पूरे भारत के प्रतिनिधियों को आकर्षित किया, जो मुस्लिम समुदाय के भीतर की आशंकाओं और चिंता को दर्शाता है। यह पूछे जाने पर कि समाधान क्या है? इस पर शाहीन नज़र ने कहा कि फासीवाद को खत्म करने के लिए अल्पसंख्यक समुदाय की तुलना में बहुसंख्यक हिंदू समुदाय की ज़िम्मेदारी अधिक है, “सच कहूँ तो, मेरे पास प्रस्ताव देने का कोई समाधान नहीं है। मुस्लिम समुदाय के सदस्यों के साथ-साथ लंबवत विभाजित देश के नागरिक के रूप में मैं घटनाक्रम को गहरी चिंता के साथ देख रहा हूं। मुझे लगता है कि मुस्लिम समुदाय से ज्यादा फासीवादियों से लड़ने की जिम्मेदारी बहुसंख्यक हिंदू समुदाय की है। उन्हें इस अवसर पर उठना चाहिए।”

मुस्लिम नेतृत्व की आलोचना

मुस्लिम समुदाय की वास्तविक चिंता को दूर करने में अतीत के मुस्लिम नेतृत्व की विफलता का अनुभव करने के बादशाहीन नज़र ने कहा, “एक और तथ्य यह है कि कोई भी जो उनका उद्धारकर्ता होने का दावा करता है यह समुदाय हमेशा एकजुट और समर्थन के लिए तैयार है। समस्या नेतृत्व के साथ है। वे विभाजित हैं और एक दूसरे पर भरोसा नहीं करते हैं। जमीयत और जमात-ए-इस्लामी हिंद के दो धड़े दर्जनों छोटे दलों के अलावा भारत में मुसलमानों के तीन प्रमुख प्रतिनिधि हैं। उनमें से कोई भी उस गहरे संकट में भी साथ आने को तैयार नहीं है, जो आज समुदाय खुद को पाता है।

इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट के संयोजक के रूप में मोहम्मद अदीब के चयन पर भी सवाल उठाया गया है। इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट के एक प्रतिभागी ने बताया कि मोहम्मद अदीब के संयोजक के रूप में चयन से पता चलता है कि भारतीय मुस्लिम बौद्धिक सम्मेलन के पीछे वाले लोग संगठन का लोकतंत्रीकरण करने के इच्छुक नहीं थे। क्या मोहम्मद अदीब मंच का नेतृत्व करने के लिए सबसे अच्छे व्यक्ति हैं? जब शाहीन नज़र से यह सवाल किया गया तो उन्होंने कहा, “पूरे सम्मान के साथ, मोहम्मद अदीब कभी जन नेता नहीं रहे। इसके अलावा, उनके पास ऐसा कोई संगठन नहीं है जो तथाकथित “प्रतिनिधियों” को एक साथ रख सके जिन्होंने उनकी कॉल का जवाब दिया। इसके अलावा, अदीब के पास निरंतरता के साथ कुछ करने का ट्रैक रिकॉर्ड नहीं है। अपनी टिप्पणी में प्रो इम्तियाज अहमद ने भी कई संदेह व्यक्त किए उन्होंने कहा कि “मैं संयोजक की साख और समुदाय में उनकी जड़ों को नहीं जानता। जहां तक ​​मैं देख सकता हूं, वह एक राजनेता हैं। हो सकता है कि उन्होंने अपनी राजनीति को आगे बढ़ाने के लिए एक मंच बनाने के लिए इस संगठन का गठन किया हो। ऐसे में मुसलमानों का भला करने की मंशा जल्द ही पीछे हट सकती है।

एक प्रश्न के उत्तर में, यूएनआई उर्दू सेवा के पूर्व प्रधान संपादक, शेख मंजूर ने उम्मीद ज़ाहिर की, “मेरे मन में अदीब के लिए बहुत सम्मान है और वह वास्तव में मौजूदा स्थिति के बारे में चिंतित हैं। यदि वह बुद्धिजीवियों का एक समूह बनाने में सफल हो जाते हैं तो यह सराहनीय है लेकिन मुझे लगता है कि कुछ प्रतिभागियों के विभिन्न राजनीतिक दलों के साथ संबंध हैं और यह हानिकारक साबित हो सकता है। मुझे आशा है कि वह अपने इच्छित उद्देश्य को प्राप्त कर लेंगे”। उन्होंने इस संबंध में सक्रिय होने की आवश्यकता पर भी बल देते हुए कहा कि यह विचार अत्यधिक प्रशंसनीय है लेकिन संदेह बना हुआ है कि यह एक प्रभावी निकाय होगा। पहले से ही कई राजनीतिक समूह और संगठन हैं जो समुदाय से संबंधित मुद्दों को उजागर करने की कोशिश कर रहे हैं। ये समूह अपने कारण की जबरदस्ती पैरवी या बचाव करने में सक्षम नहीं हैं। अब तक हम प्रतिक्रियाशील रहे हैं और सक्रिय नहीं हैं क्योंकि हमें विरोधियों के अभियानों को बेअसर करने की जरूरत है।”

CPI-Mकी सेहबा फारूकी भारतीय बौद्धिक मुस्लिम बैठक के विचार से असहमत थीं। उन्होंने कहा कि मंच खुद को एक “गैर-राजनीतिक” संगठन के रूप में परिभाषित करता है, लेकिन मुस्लिम समुदाय या देश को प्रभावित करने वाले मुद्दों को राजनीतिक क्षेत्र के बाहर कभी भी हल नहीं किया जा सकता है। उन्होंने “अगर हम इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि एक गैर-राजनीतिक दृष्टिकोण अपनाने की आवश्यकता है, तो हमें इस तथ्य को स्वीकार करना होगा कि सीएए (नागरिकता संशोधन अधिनियम) गैर सरकारी संगठनों द्वारा उठाया जाएगा, न कि संसद में राजनीतिक नेताओं द्वारा। राजनीतिक नेताओं को इस मुद्दे को उठाना चाहिए। यदि यह निकाय स्वयं को एक दबाव समूह के रूप में पुनर्परिभाषित करता है और राजनीतिक दलों को प्रभावित करेगा तब भी यह समझा जा सकता है। लेकिन यह कहना कि एक गैर-राजनीतिक मंच समस्या का समाधान करेगा, संसदीय लोकतंत्र को कमजोर करने की दिशा में जाएगा। सलमान खुर्शीद ने इंडियन इंटेलेक्चुअल मुस्लिम मीट में अपने भाषण में यह कहते हुए सवाल उठाया कि “राजनीतिक” और “पार्टी राजनीतिक” शब्द के बीच अंतर करने की आवश्यकता है। उन्होंने स्पष्ट किया कि यह समझ में आता है कि एक संगठन राजनीतिक दल से दूरी बनाए रखेगा लेकिन यह राजनीति को दूर करने का जोखिम नहीं उठा सकता क्योंकि यह बड़े सार्वजनिक मुद्दों से संबंधित है। दूसरी ओर, समाजशास्त्री प्रो. अरशद आलम ने कहा कि अल्पसंख्यक समूह को एक “हित समूह” के रूप में कार्य करना चाहिए और वैचारिक ढाँचे से बाहर निकलकर राजनीतिक शक्ति के साथ बातचीत करने का प्रयास करना चाहिए। एक हित समूह के रूप में काम करना और राजनीतिक शक्ति के साथ बातचीत करना भारतीय मुसलमानों के लिए बेहतर तरीका होगा। यह कहने के बाद कि मुस्लिम अभिजात वर्ग को आंतरिक लोकतंत्रीकरण और निचली जाति के मुसलमानों को पर्याप्त प्रतिनिधित्व देने के सवाल को कभी नहीं भूलना चाहिए, जो समुदाय के बहुमत का गठन करते हैं।

जैसा कि यहां स्पष्ट है, मुस्लिम समुदाय के बीच एकता हासिल करना आसान बात नहीं है। चूंकि, मुस्लिम समुदाय जाति, वर्ग और लिंग के आधार पर बंटा हुआ है, इसलिए मुस्लिम निकाय बनाने के किसी भी प्रयास को उनके समुदाय से सबाल्टर्न की आवाज को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। चूंकि बड़ी समस्याएं अन्य धार्मिक समुदायों को भी प्रभावित करती हैं, इसलिए सामाजिक भेदभाव के मुद्दों के इर्द-गिर्द एकजुटता का निर्माण किया जाए तो यह अधिक फलदायी होगा। ऐसा दृष्टिकोण किसी भी संगठन के क्षितिज को विस्तृत करता है।

अभय कुमार की यह रिपोर्ट countercurrents.org में प्रकाशित हुई है, जिसे दि रिपोर्ट द्वारा अनुदित किया गया है)